COMMENT LES CARAÏBES ONT-ELLES RÉENCHANTÉ LE MONDE ?

Mesa “Mulheres Transatlânticas”, realizada no primeiro dia da Flup 2024, com participação de Audrey Pulvar, Josephine Apraku e Afua Hirsch. Foto: Hildemar Terceiro.

Par Isabella Rodrigues

Le Brésil et les Caraïbes partagent de profondes racines historiques : tous deux ont été façonnés par la diaspora noire, marqués par l’exploitation coloniale et imprégnés d’un héritage qui a donné naissance à des idées capables de réenchanter le monde.

De la traite transatlantique des esclaves aux luttes pour l'indépendance et l'affirmation culturelle, ces territoires ont transformé l'héritage de la violence en force créatrice. Cette puissance se révèle dans la littérature, la musique et le savoir populaire, qui continuent de reconfigurer la perspective eurocentrique sur ce qui constitue le centre et la périphérie.

Pendant des siècles, les Caraïbes ont été considérées comme un terrain d'exploitation coloniale. Espagnols, Français, Anglais et Hollandais se sont disputés ces îles, les réduisant à de simples comptoirs commerciaux lucratifs. Mais l'histoire racontée d'en haut ignore presque toujours ce qui a réellement émergé de ces eaux.

À l'opposé du récit des colonisateurs, la littérature caribéenne – en créole et dans les langues imposées par les métropoles – s'est imposée comme une langue de réinvention. Une écriture qui, en plus de dénoncer le passé colonial, a transformé la ruine en voix et la douleur en sa propre grammaire.

Ce réenchantement prend un nouveau sens en 2025 avec la Saison Brésil-France de Flup. Après avoir fait le tour du Festival Étonnants Voyageurs à Saint-Malo avec une délégation qui a amené en France un Brésil « roots », périphérique et pourtant vibrant, la prochaine traversée est la Guadeloupe.

Cette année, Flup sera également présent au Festival Monde en Vues, qui se tient au Mémorial ACTe, un espace qui cultive la mémoire vivante de la présence et de la lutte des Noirs dans les Amériques.

En novembre, c'est au tour de la France de venir à Rio. Des délégations des deux festivals viendront enrichir le dialogue entre le Brésil et la Caraïbe francophone, avec des colloques, des rencontres et des spectacles consacrés à l'héritage de Césaire, Fanon et Glissant.

Car le réenchantement caribéen ne consiste pas à retrouver une origine perdue. Il s'agit de tracer de nouvelles voies. De corps qui dansent malgré les blessures ; de langages nés de la friction.

Identité, langue et insubordination

Au XXe siècle, trois figures martiniquaises ont contribué à réinventer la place des Caraïbes dans le monde : Aimé Césaire, Édouard Glissant et Frantz Fanon . Par leurs œuvres, ils ont non seulement imaginé la libération, mais l'ont façonnée, mot pour mot.

Césaire, poète et homme politique, a forgé le concept de négritude , le considérant comme une « reconnaissance lucide de la noirceur ». Dans le Carnet d'un retour au pays natal (1939), il proposait une reconnexion poétique à l'Afrique ancestrale, une forme de rupture avec le colonialisme et d'affirmation de l'identité noire et caribéenne – une influence qui se répercute encore aujourd'hui dans la poésie, la théorie et les mouvements panafricanistes et décoloniaux.

Glissant a approfondi la critique du colonialisme en considérant la créolisation comme une force créatrice. Pour lui, la rencontre entre les cultures n'est ni fusion ni assimilation, mais friction – et c'est de ce choc qu'émergent des formes nouvelles, imprévisibles et plurielles. Avec sa « poétique de la relation », Glissant propose une philosophie rhizomatique, où les identités se connectent sans hiérarchie, et où la différence est ce qui soutient, et non ce qui menace, le commun.

Fanon, psychiatre et révolutionnaire, a étudié les traumatismes psychologiques infligés par le colonialisme aux corps et aux esprits des colonisés. Dans des ouvrages comme Peau noire, masques blancs (1952), il a mis au jour la crise d'identité et la quête souvent vaine d'assimilation culturelle. Dans Les Damnés de la terre (1961), Fanon a non seulement dénoncé l'impact psychologique dévastateur de l'oppression raciale, mais a également affirmé que la violence anticoloniale, bien que tragique, peut être un acte thérapeutique et désaliénant.

Pour le psychiatre, il ne s'agit pas de glorifier la confrontation, mais de reconnaître que, face à la déshumanisation systématique, la résistance est une voie nécessaire vers l'autonomie et la guérison collective. Ses idées, qui proposent une décolonisation totale (politique, culturelle et psychologique), conservent une pertinence universelle dans les études sur l'oppression et la liberté.

Ensemble, Césaire, Glissant et Fanon ont transformé les Caraïbes en un laboratoire philosophique, esthétique et politique. Un lieu où le monde n'est pas seulement interprété, il est recréé, réenchanté. Et ces réflexions perdurent, discutées par les héritiers de leurs œuvres au Flup en novembre.

La culture caribéenne en mouvement

Sur la scène géopolitique, les Caraïbes ont non seulement inspiré des révolutions d'envergure mondiale, mais y ont également joué un rôle majeur. La plus emblématique fut la Révolution haïtienne (1791-1804), le seul soulèvement d'esclaves du Nouveau Monde à aboutir à l'indépendance d'un État souverain.

Mené par des personnalités telles que Toussaint Louverture et Jean-Jacques Dessalines, le mouvement renversa le régime français dans la colonie de Saint-Domingue et donna naissance à Haïti, le premier pays des Amériques à abolir l'esclavage et à être gouverné par d'anciens esclaves.

Le soulèvement éclata le 22 août 1791 et mobilisa des centaines de milliers de personnes, faisant environ 200 000 morts en plus d'une décennie de conflit. Plus qu'une victoire militaire, la Révolution haïtienne devint un symbole de liberté radicale et de lutte contre le colonialisme, inspirant des mouvements abolitionnistes sur tout le continent.

Dans le domaine musical, la révolution caribéenne a également laissé des traces profondes. Le reggae, né en Jamaïque, est devenu un symbole de résistance mondiale. Outre Bob Marley, des artistes comme Peter Tosh et Burning Spear ont amplifié le message de dignité et de justice sociale des Noirs.

La culture sound system, qui a commencé à s'implanter dans les rues de Kingston au début des années 1950, a joué un rôle fondamental dans la diffusion du reggae et du dancehall, transformant les fêtes de rue en véritables lieux d'innovation musicale et d'engagement social. Ces sound systems puissants, avec leurs DJ et leurs sélecteurs, ont créé une plateforme dynamique pour la musique et la voix du peuple, en lien avec le panafricanisme et la quête de liberté – des thèmes universels qui inspirent des générations.

Au cinéma, des noms comme Raoul Peck et Euzhan Palcy ont remis les Caraïbes au cœur du débat sur la race, l'identité et le récit. Leurs films naissent de l'urgence de raconter ce que le monde a tenté d'effacer.

L'Haïtien Raoul Peck explore le colonialisme et le racisme structurel. Des œuvres comme I Am Not Your Negro (2016), d'après James Baldwin, et Lumumba (2000), sur le leader congolais, révèlent la persistance de l'oppression.

La Martiniquaise Euzhan Palcy a fait bouger les lignes. Elle a été la première réalisatrice noire à remporter un César pour Rue Cases-Nègres (1983), un portrait sensible de la vie post-esclavagiste aux Antilles. À Hollywood, elle a réalisé Une saison blanche et sèche (1989), un film sur l'apartheid, devenant ainsi la première femme noire à réaliser ce film pour un grand studio.

Les Caraïbes nous ont appris à créer de la beauté au milieu des décombres. Et elles nous rappellent, avec la force des vents marins, que le monde peut être réenchanté, si nous sommes prêts à l'écouter.

C’est pourquoi, dans sa 15e édition, Flup porte son attention sur les Caraïbes – un archipel où la noirceur danse avec le langage, le ginga devient pensée et les rythmes du corps et des mots réenchantent le monde.